佛法所指

 

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審訂:林鈺堂上師
校訂及格式:弟子疾呼
筆錄:弟子曉艷
錄音:弟子疾呼
二〇二三年八月三日
古晉佛教居士林

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上師:今天講的題目,呵,是說——〈佛法所指〉;就是說,佛法到底是要講什麼東西,這樣子,嗯。那,我們一般呵,學佛哦,大家差不多,哦,讀書嘍,或者聽人家說法,呵,就是,都是從語言文字來學的啦,呵。但是呢,佛法裡面你很多說法呵,會讓我們說,嗯,很難了解,呵。有的又到禪宗,它說,哦,根本不用這一些經書哦。這邊是我們天天要背誦啊、要遵照來做;可是,欸,也是叫「佛法」,也有說,哦,根本不需要的,甚至說,哦,佛啊、主啊,這一些我們連聽都不願意聽的;到底是怎麼一回事呢?呵。然後你說,哦,有的說,佛法是教育嘍,要教我們怎麼樣呢?是教我們變成哪一種人呢?哦,當然有它講的說,是要我們圓滿覺悟嘍,哦,到最後呢,哦——智慧和慈悲都很圓滿啦。但是,智慧跟慈悲,也是——對我們來講,就是一個聽了,說,哦,這個很有愛心啊,能夠想到很多人吶,能夠有很多方便吶。可是,怎麼樣是圓滿呢?呵,我們又不是佛;就是說,都是覺得「高深莫測」,呵。

那,又說,哦,空性嘍,「空性」又是什麼呢?欸,我們這一些都是很實在啊,他說是空的,呵呵,這是什麼意思呢?哦。所以,有時候學了很久以後呢,欸,變成說,我們來談佛法吧。談的時候,我也講一套,你也講一套;我也好像懂你,你也好像懂我;可是,我也其實不真的知道你到底要講什麼。就是說,所以這裡出生一個問題說,到底佛法真正要講什麼?哦。你、你說教育的話,可是它要圓滿覺悟,要怎麼樣才圓滿覺悟呢?呵呵。又是——只有釋迦牟尼佛大家說,哦,圓滿證覺了;其他的呢,也沒有一個說,公證的、公認的說,哦,這個就圓滿覺悟了。所以,你、你到底要覺悟什麼?哦。所以,實在講哦,進去——有時候很困惑,不知道怎麼辦才好,哦。

所以呢,我、我也是很久很久啊,最近幾年呢,才醒悟到說,到底是說什麼,要認清楚。你不知道——連佛法要講什麼,你都不清楚的話,很多問題呀。但是呢,我一知道說,其實只是講什麼,一知道以後,欸,什麼問題都、都不成問題,都很容易解釋。這個呢,一點都不是什麼空空洞洞——哦,要怎麼樣才是證入「空性」;哇,糟糕了,我們整天在過日常生活,也沒有什麼修行,你要我怎麼樣去證入「空性」?這「空性」到底是什麼?又說是「無所得」啊;〈心經〉裡面說:「無智亦無得」;《金剛經》裡面說:「佛在燃燈佛所,實無一法可得。」它什麼、什麼都沒有——什麼都沒有,我們要怎麼樣去證悟呢?呵。它又說,哦,佛說法四十九年,未曾說得一個字啊。那、那我們天天在說,這是佛講的、佛講的、佛講的……祂說:我沒有說過。那我怎麼辦?哈哈。不知道的時候,真的是問題好多好多哦。所以呢,你要想說,祂為什麼都是說什麼「本來面目」啊、「本來清淨」啊,呵,「無智亦無得」啊、「不從外求」啊、「不要著相」啊,這些到底是在講什麼?
然後呢,如果繼續這樣打啞謎,也沒有意思;其實,答案是很明顯,祂跟你講的是說——祂一直在講說「實相」——實在是什麼樣子,哦;或者說「真如」啊——是很真的,可是呢,是「如」,就好像是。那是什麼?答案很簡單了;不是什麼特別的東西,是我們每個人呃,真正自己一直在經驗的這個。你要來想說,你、你——什麼是你的一生啊?你的一生,就是你真正經驗的這一些。啊,這個呢,從小孩子,從有感覺開始,到將來死了,甚至死後,這個東西整個就是一直在變;對不對?你所經驗的東西,你也沒有辦法抓到它,它是不斷的——哦,我經歷的這個、經歷的這個;啊,這個很好;可是怎麼辦?已經抓不到啊。同樣說是這杯咖啡很好吃,給你吃十杯,就不好吃了。抓不到的!那個東西就是只是感覺;可是,它一直過去。這一點——頭一點是它一直過去啊——不好的、不好的,可是也是過去了;好的,也是過去了;頭一點是一直過。然後呢,是沒有辦法抓它。你希望它怎麼樣、希望它怎麼樣,你完全沒有辦法,它是不由你的。

然後呢,它是一個整體。什麼意思叫「整體」?就是說,哦,現在這個經驗裡面呢,哦,有看到的、有聽到的、有感覺到的、有聞到的、有想到的……可是,這些東西是我們用腦子去想、去做分別啊。真正你感受的時候,它哪裡、哪裡分得開啊?你所有的經驗一直就是一個,而且這個經驗就是什麼?你裡面你說,哦,這裡一個什麼,這裡一個什麼;可是,它沒有辦法獨立地呈現呃。不管你在指哪一個,那是心裡起的一個注意說,注意這一點、注意那一點而已,它永遠是跟整體在一起的。這個是《金剛經》裡講說什麼「一合相」啊;什麼叫「一合相」?就是它整個是一個合在一起的東西呀。你要是懂得是講經,什麼經文,什麽,都不是那麼困難的事情。只是因為大家都被文字綁住,又沒有人跟你講說,這個是在講什麼;那就變成都——我猜是這樣子,你猜是那樣子。那你想,如果是只是在講你自己的經驗的話,有什麼困難呢?它一早就跟你講了,〈心經〉就跟你講「無智亦無得」啊;說什麼是「菩薩」?「心無罣礙」啊!這些覺醒的人,他的特點就是什麼?就是——我們總是有一些想法嘛,哦,希望怎麼樣嘍,擔心怎麼樣嘍;這樣比較好,那樣比較不好;這樣才對,那樣不對呀;每個人想法又不一樣啊。有沒有想到說,這一些你心裡想的,不管怎麼樣、怎麼樣,只是你自己一套啊!誰也不知道你那一套是什麼。我有我的想法,你有你的想法;我們兩個說起來是一樣,做起來不一定一樣啊,呵。那,但是,你要是能夠不被心裡的這一些想法說,怎麼樣比較好,怎麼樣才對,什麼,不被這些干擾的時候,就是說「心無罣礙」,你沒有被什麼東西牽制住的時候,剩下是什麼?剩下是一個你什麼都不用做——你根本無從做起任何事啊,你的經驗不由你控制啊!它是永遠在那裡的。你要是懂這個的話,你擔心什麼死,幹什麼?它也就是這樣過去而已啊。就是說,你現在有個快樂的經驗,你現在有個悲慘的經驗,呃它也過去了。你死也是這樣啊,經驗、經驗,過去了;只是離開了這個肉體的限制的一個經驗而已,它後邊還是繼續經驗的。

啊,這一些講起來,頭一點呢,佛法不再是空虛的——不曉得你在講什麼,我在講什麼;或者大家在那裡爭啊——哦,這樣才對,那樣比較好啊。他如果不懂這一個的話,還是跟那個被綁的一樣,他不是「心無罣礙」啊。可是,懂的呢,哦,因為是講「直接經驗」,所以,禪宗也可以嘛,不需要文字嘛——你自己的經驗,還要誰跟你講什麼呢?別人講什麼,跟你什麼關係呢?他也不能增你一分,也不能減你一分,你自己也不能動一分吶!而且,這裡你要了解說,它這個「整體」的意思是什麽?像說,我們說,哦,一滴水呀,一滴水呀。你到大海裡去吧,哪裡有一滴水啊?找不到一滴水呀——就無可分吶,我們的經驗其實是這樣子。你裡面有哪一點是可以跳出來說,這個是特別的?沒有啊,整個是在一起的,呵呵;那個分,都是你心裡想的而已啊呀,呵。你要是懂這個,佛法哪一家,什麼,啊,不重要;重要的是說,誰能讓你心裡少去堅持什麼啊、被想法綁住啊。我們為什麼修行,什麼,都——你看這個人吧,學了一大堆佛理啊,什麼……,做、做、做,做到哪裡,他過不去啊。為什麼過不去?都是自限吶;就是,怎麼搞,跑不出自己心裡那一套,問題在這裡。而這一些所有的修法,它真正的目的是什麼?它叫你單純化;你念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,你在那裡拜佛、拜佛、拜佛,你慢慢什麼?你原來心裡想東想西,一大堆煩惱啊、擔心呐,什麼,哦,因為你的心力都在這個最單純的事情上,沒有心力,那些東西從何而來?就是說,你心裡那一套,是你抓住才有的;你如果沒有力量去抓的時候,它自己根本不見了。它、它不是真正經驗裡有的東西呀,是你心裡製造出來的東西啊,呵。同樣,小孩子講這一句話,他想成這個意思,他想成那個意思;每一個抓的,都是自己想的啊,呵。

那麼,如果知道這樣的話,修行也變很簡單,而且,你覺得很踏實啊——我不再是靠什麼字啊,不是什麼經啊,不是什麽;不是!就是我要怎麼樣能夠隨時提醒自己說,哦,不要心裡又繼續在搞了,它這個東西是誰都一樣,一直過去,你也沒辦法,我也沒辦法。哦,你可以,你儘量放;那個、那個根本沒有辦法動的,那一個東西,佛跟你是一樣的。所以佛說,祂一成佛的時候,看,哦,所有眾生都是跟祂一樣的;祂真正了解到的是這樣的平等!你想吧,祂說,釋迦牟尼佛在森林裡六年,這一刻成佛了。哼,那、那六年的時候,世間有什麼東西呀?跟世間什麼關係都沒有了吧?祂對世界也沒有任何影響了嘛;對不對?一個人在森林裡。欸,到那樣的時候,我們平常都是在這裡攪啊——我在社會上什麼地位,什麼、什麼關係;哦,我、我有多少;我怎麼樣、怎麼樣;我將來怎麼樣……想一大堆、一大堆。祂那個到已經到了什麼都沒有的時候,那時候所謂「證覺」,證的是什麼?只是說,祂終於能夠放鬆了說,哦,原來人生只是這個經驗而已呀,而這個經驗,又是你、你對它、拿它一點辦法都沒有的;你、你能這麼安心的時候,那個、那個是祂到的時候。

可是,這個——那你要想說,哦,那這樣我們大家都什麼都不要做了嗎?不是的;為什麼?我們現在所以一個、一個人很有限,還要鬥爭,還要什麼的,是為什麼?因為你被觀念綁住了,所以,你完全不能領會說,其實,是真正的一體呀,根本分不出來的;只是你抓著這個形象的分別說,哦,這個是你,這個是我。其實,哪個離得開這個整體嗎?離不開的,大家是在一起的。但是,祂到了那個地步的人呢,祂有什麼好處?因為祂心裡那一些擋住的,全部放掉以後,祂真的是隨時無限——無邊無限地跟一切在一起啊。所以,到那個時候呢,哦,我們都知道說修行的人修久了,哦,可以給你祈禱,可以給你超渡,什麼;憑的是什麼?祂要是有限的話,哦,你也是一個人,我也是一個人;你也會死,我也會死;我憑什麼超什麼?超渡不是騙人嗎?啊,可是,為什麼會有感應,會有說,是有不同?甚至感覺到力量來,什麼;那是為什麼?是因為,祂不再騙自己說,我是有限的了;祂這一些想法,都停住了;不是故意去停,故意停,停不住的,是不見了。不見了的時候,祂是自然一體的時候,祂這個念頭到哪裡,那、那邊就有一個力量到那裡。祂完全真的是一體啊!不再被我們形象這一些,呵,限制住而起分別啊。

所以,修行呢,而且這裡面,我們為什麼知道修行是真的一回事啊?因為,除了剛剛講這一些感應經驗以外,是什麽?你想,我們一個人呃,心裡開始編造自己這一套——我是怎麼樣,我喜歡什麼;什麼才對的,怎麼樣、怎麼樣;我跟誰什麼關係呀,我要怎麼樣啊,我將來要怎麼樣;這一堆呵,從一開始有感覺的時候,就開始編織啊。所以,它是什麼?它是像一個蠶繭呐,一層一層;哦,越來越……慢慢、慢慢就每一個人、一個人,是很複雜、很複雜一團,而這一個心裡的這一團呢,同時是使得你的身體呵,也是一層一層的束縛在;但是,完全沒有感覺;為什麼?我們已經習慣了,反而就是遇到什麼,就是這一套的,這一個整套的這個反應,固定的這一套的反應。但是,你真正開始去念佛嘍,念佛的時候,因為你的心轉移了,不再在守住原來這一大套啊,它慢慢、慢慢會鬆;鬆的時候呢,它從外面鬆起。這個怎麼知道呢?因為你開始修以後,慢慢,只要你,要認真啊,每天做,不是說,哦,摸一下、摸一下,那個什麼用都沒有。真正每天說至少有個功課啊,做、做、做,經年累月啊,慢慢、慢慢你感覺說,哦,心裡鬆了。心裡鬆是什麼感覺?同樣遇到一個類似的事情呵,欸,我現在比較安定;以前遇到這樣的事,我慌啊、煩躁啊、生氣啊,什麼;欸,現在那種減弱了。

再來是什麼?身體可以感覺鬆。身體的鬆是要什麼?鬆的時候,才知道原來是緊的;你沒有鬆的時候,你不知道你是緊的;慢慢會感覺。從肩膀開始鬆——最外層,呵。所以,這個修行是真的一回事。而且,真的有益處呢,是你要是投入以後,慢慢你會體會到,真正有這個事,呵。而且呢,就我們一般人,你看你有多少時間嘛,呵,然後,你已經先糾纏多少年了。然後,你現在開始修,到你真正認真修的時候,又是什麼時候了?那你都已經年紀老了,力量不夠了,又有生病了,又有什麼……所以,這樣子來講哦,我們一般人一生就是,一輩子是修不完呐;就是你要達到佛的那個徹底解脫,一般講,是修不完。所以,唯一的方法是什麼?天天老老實實做,做、做、做、做,你嚐到好處啊,你慢慢也許感動幾個人,也、也開始修啊;然後,你也許慢慢,甚至到後來,祈禱會幫助一點人啊,什麼;慢慢、慢慢,這樣子呵,你這一輩子修到什麼時候,你的時間到了呵,你有這個基礎,你下輩子會有因緣可以再下去。這是實在講啊;就是說,沒有給你空話說,哦,你怎麼樣,你馬上就怎麼樣;沒有那回事啊!你已經搞——糾纏這麼久的呵,你要鬆,就是努力哦;可是,你現在時間也不多,什麼、什麼。像這麼小孩子就能聽到,不得了嘍!如果肯開始做,呵,他還沒、還沒糾纏咧,糾纏的不多啊,他就開始解的話,你看,這將來就不一樣啊,跟我們年紀大的就不一樣嘍,呵。

所以,頭一個呢,我現在跟人家講,就頭一個都是要跟你講這個——佛法不是什麼玄妙,你搞不到的東西呀,只是在講這個實際的經驗,你自己要去體會啊!它是一直不斷地在轉變,而、而且是抓不到的,呵。而且它呢,它是一個整體,它本身沒有辦法分吶;所有的分,是你自己心裡一套啊;你要知道,你這一套只有你有啊,別人是另一套啊。可見這個東西,根本不是什麼真的東西嘛,只是你、你抓習慣了,你想成這樣子而已呀。所以呢,你自己重點就是說,不要去那裡老是用想法,要怎麼樣、怎麼樣;不對了。你要放,不要想;你去體會這個實際是什麼,呵。你說,你有一些想法的話,哦——戰爭也可以,害人也可以,什麼都可以,殺人也可以。你要是沒有的人,大家好好沒事,為什麼要打仗呢?為什麼要害人呢?有沒有?是不是被想法害了、限制住了,看不到實際上,明明沒事,很好的,為什麼要搞成這個樣子?呵。所以,講的頭一部分就是這一個;就是你要知道,佛法在講什麼。沒有什麼玄妙啊!你要認識是你真正的經驗的話呢,所有的佛法你都可以講得通的。而且,才能了解為什麼都說,「無智亦無得」啊、「心無罣礙」啊、「我於燃燈佛所,實無一法可得」啊、「佛說法四十九年,未說得一字」。祂為什麼要說「我沒有講過」?祂是要你不要去執著我講的話嘛。要是執著祂講的話,那你不是又離開了這個你真正的經驗嗎?真正的東西是你自己的啊!你也不要管別人怎麼樣啊,他也動不了你一點;啊,你也無可奈何——你會遇到什麼經驗,你無可奈何啊。你想得好——哦,我怎麼樣,就會怎麼樣;沒有如意算盤啊。根本沒有,誰都沒有辦法。弄懂了,你就其實可以輕鬆過日子嘍;不需要那麼緊張嘛,不需要那麼、那麼——都在瞎忙啊。你以為你這樣做,就會怎麼樣嗎?誰跟你保證?沒有保證。它整個世界怎麼變,誰知道啊?呵,這個是。

然後,另外一個我要講的是這個觀世音菩薩的《普門品》,裡面有一個那個讚、讚頌觀世音菩薩的那個很長的一個偈嘛。那,那個偈呢,我不久前在念誦的時候,唸到最後這個八、八句噢,就一直流淚啊(師哽咽),呵,就是說,它感動啊,就自然的有那種加持啊。那我就知道說,哦,這個是很重要呵;然後,我就寫出來給大家結緣。所以,你們今天我都要給你們這個,就是這樣。然後呢,而且當晚,那一天流淚以後那個晚上,我就有感應說,哦,這個是「無價之寶」啊!所以,我就急著把它寫出來請佛友做成這個,後面是我翻譯的那個英文的,就是這八句的翻譯,英文的。然後呢,底下有三個網站呐,這個網站是我們,還有我的師傅的作品呐,差不多全部都是供在那裡,隨便你去看的,呵。(回答佛友提問:也可以,如果是書,你要的也可以就下載。)然後,那邊也放了一些我們的作品吶、佛卡啊,什麽,結緣的,你等一下隨便你拿,呵。

那這個呢,我現在要給你解釋一下。它頭一句說「念念勿生疑」呀;你心裡頭每一念呢,都不要起懷疑,不要懷疑觀世音菩薩。那這一句話,聽起來說,哎呀,這個很「教條」嘛,好像,欸,信上帝、信什麼,你、你就是不能說我的。可是,佛法其實是講道理的,它都是大家可以辯論的啊。它為什麼來這一句呢?但是,它不是教條說,你不可以生懷疑;不是!它是好心勸你說,「念念勿生疑」;為什麼?它接著下面給你講原因了。它說,哦,「觀世音淨聖」;這一句話是什麼意思?它是說,我們想來想去,是世間的想法——欸,這個人是不是真的這樣啊、他這個是不是說一套,做一套啊,什麼;這些是我們世間的想法。而觀世音菩薩祂是什麼?淨聖!祂根本是,這一些你想的這些,跟祂根本無關啊!哈哈,人家是在另一個層次的,沒有這些事情啊;你想來想去,是你自己在心裡綁自己、限制自己而已啊,跟祂無關吶。頭一點警告你說,你要了解,你不要自己在那裡攪,使得你不能真的了解祂啊。

接著又說明,祂是怎麼樣呢?「於苦惱死厄」;就是說,當一個——我們一個有情啊,不只是人嘍,任何這一些能夠感受的這一些存在啊;欸,我們遇到痛苦的時候,遇到煩惱的時候,在要死的時候,在遇到危險的時候,在這樣的時候,「能為作依怙」啊!它這個「作」是「作文」的「作」;它的意思是什麼?觀世音菩薩在你這個一切所有的有情「叫天不應,叫地不靈」,無可奈何的時候,彷徨無助的時候,嚇得要死的時候,祂能給你提供一個保障——祂是有這樣能力的。你如果還在想東想西,看,你是不是害自己而已啊?祂——所以祂後面都是有道理的,不是教條說,哦,你不可以懷疑我;不是的!是說,你、你,人家是這樣子,你不懂,還照你原來那個「小人之心,度君子之腹」,猜來猜去,害自己而已。祂是好心勸你不要害自己啊,呵。

接著呢,它說「具一切功德」啊;它說觀世音菩薩具一切功德。那,我們如果從普通的想法說,哦,這個是講說,哦,祂有很多的能力呀,什麼、什麼……可是,佛法都說「無我」啊,菩薩當然是「無我」啊;菩薩都沒有講說祂是什麼,為什麼說祂是「具一切功德」?你要了解,怎麼樣才算「具一切功德」?所謂「功德」是什麼?就是說,能夠幫助眾生脫出苦難,達到覺悟啊。那麼,「具一切功德」就是說,所有的種種、種種怎麼樣才能使眾生免於苦難而達到覺悟的,祂都做過啊;而且呢,不停地在做啊。祂要是有停止做,那麼,以前的功德有,後面的功德祂就沒有了。祂「具一切功德」,是說祂是無盡的、在不斷地,而且已經做了所有的能夠幫助眾生的,祂都做了,呵。

再來呢,說「慈眼視眾生」。說,欸,祂能力是這麼大哦,可是,祂、祂這個是一個怎麼樣的存在呢?祂是很慈悲的,在關心你們呐,關心我們這些所有的眾生啊,哦呵。祂不是說,哦,我很有力量嘍,欸,很有錢的老闆嘍,你們死活是你們的事;祂不是這種態度。祂是眾生父母啊!祂是一直在注意的,欸,哪個小孩現在怎麼樣了?哪個小孩現在有病,要救他,什麼;有沒有?就是,祂是一直在關心我們的,呵。

「福聚海無量」也是這個意思啊。不是說,哦,祂是有多少億、多少億,什麽,那種有「我」的觀念;不是的!這個「福」是說,祂所造的福啊——祂給眾生帶來的幸福,帶來的解脫,帶來的快樂,是——像海一樣沒有限量的。這樣的講法才了解說,菩薩「無我」是這個意思啊。這一些在講,只是講說這個菩薩;但是,它、它的重點在於祂所做的事情,而不是在於說,祂這個是怎麼樣,呵。

「是故應頂禮」。也不是說,要你說,哦,我是個大神,你要來拜;不是這種意思啊。這個「頂禮」的意思是說,我們瞭解了祂做出這麼多的服務,這麼樣的關心我們,自然欽佩嘛(師哽咽),自然要——希望能夠,將來能夠效法嘛;這是「頂禮」的意思啊。不是說,哦,有個什麼——我很小,我要靠你,我要拜你、求你呀;不是這個。而是說,哦——一想到說,祂能夠這樣子幫了這麼多,那我們不欽佩嗎?自然欽佩;欽佩還要想說,哦,希望能夠效法嘛。這才是這整個偈的意思,哦,呀。

那麼今天呢,說法的部分就到這裡,呵。

那,剛剛有些晚來的,還沒拿到的,來拿這個,呵。然後,接著我們要弄——要、要舉行這個〈綠度母息災法會〉。你發給大家,各拿一份。

 

吉祥圓滿

 

二〇二三年九月六日
豐澤堂   於西安

 

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