〈覺林菩薩偈〉之說明

MP3

簡繁轉換 - 繁體

開示及校對:林鈺堂上師
錄音與初校:弟子疾呼  筆錄:弟子曉艷
二○一七年七月三日    講於台北

 

 

〈覺林菩薩偈〉

華嚴第四會 夜摩天宮 無量菩薩來集 說偈讚佛 爾時覺林菩薩 承佛威力 遍觀十方 而說頌言

譬如工畫師    分布諸彩色    虛妄取異相    大種無差別
大種中無色    色中無大種    亦不離大種    而有色可得
心中無彩畫    彩畫中無心    然不離於心    有彩畫可得
彼心恆不住    無量難思議    示現一切色    各各不相知
譬如工畫師    不能知自心    而由心故畫    諸法性如是
心如工畫師    能畫諸世間    五蘊悉從生    無法而不造
如心佛亦爾    如佛眾生然    應知佛與心    體性皆無盡
若人知心行    普造諸世間    是人則見佛    了佛真實性
心不住於身    身亦不住心    而能作佛事    自在未曾有
若人欲了知    三世一切佛    應觀法界性    一切唯心造

 

〈覺林菩薩偈〉哦,他(弟子通透)——找過很多說明,可是,他覺得還、還是不能懂啊,什麼,所以要我講一下呵。

那麼,開始是說,在《華嚴經》的第四會的時候,「有夜摩天宮 無量菩薩來集 說偈讚佛」, 在那個時候呢,「覺林菩薩 承佛威力 遍觀十方 而說頌言——而說頌言」。它說的下面,這就是我們要解釋的,呵。

「譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別」。它這是說,好像很會畫畫的人哪,把那種彩色呢,喔,分、分配在一個畫布上了,呵。那麼,你——看——經過他畫了以後,你來看的時候,說,喔,這裡這樣子,那裡那樣子,呵。這些是你——就你看到的相,你來取相說,這一部分這樣、那一部分這樣——你是隨著這個「相 」,認定說它是這樣。但是呢,「大種無差別」它是說,其實,它們的根本——因為它是畫在同樣的一個畫布上面,所以,根本上其實是沒有差別的——這個差別是因為有人去擺弄的結果而有啊。那麼,這個是——最主要意思是什麼?就是說,其實,我們的經驗呢,它、它全部是一體的。但是,我、我們開始說,哦,這個——這裡是什麼色、這裡是什麼聲音、這裡是什麼……;我們自己的心在做種種分別呀,這個「畫師」就是我們自己的心吶!我們自己的心做了分別,分別以後呢,我們只記住我們認定的這些分別,忘記了說,其實,這些分別它根本上是同一個經驗啊;有沒有?你隨時的經驗,它是一個整體的;你說、你說,現在要聽師父講,可是,這個、這個空調的聲音,它不停啊。你不能分說,我只要我要的這個;它是在一起的——我講的聲音跟它這個聲音是同時在一起的。但是,你心裡做了分別作用,你只聽到我講的,你把這個(空調的聲音)過濾掉了;有沒有?

同理呀,不但是聲音,連你看到的東西——形色、什麼,其實它是同時在這裡。但是,我們的心——喔,我比較喜歡這個人,我老看他啊;喔,討厭那個人,我不要看他啊;有沒有?這些是你自己心在那裡搞的;基本上它是同一個經驗吶,呵。啊,我們平常就是因為都被自己的習慣、取捨所引導呢,你看不到全體了,呵,所以都會出偏差來——你沒有看全體,你只照著你想(的)去做,所以就會出錯來,喔。所以,這一、這一個——這一句最重要是告訴你說,誒,你不要忘了,根本上其實沒有差別,喔——這個差別是這個「心」去那裡擺佈的結果啊,呵。

它說,「大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得」。這是什麼意思?它這個「大種」是說,它——這一切的根本呃,它——「種」是它的那個基本,說——在這個根本上呢,是沒有色;這就是為什麼?這就是在講「空性」。這一些基本大家都一樣的地方,它不能有特別的形、形——這個色,不只是講顏色,形狀也是呃。古時候的講「色」,是說,形色跟——呃——顏色,這兩種;形色就是形狀,呵,顏色是那個我們平常講這個顏色。它、它為什麼說「大種中無色 」?就是說,誒,大家根本上一樣的這一個呢,它本身不可能有任何特別的顏色嘛;它如果本身有什麼特別的顏色,它就不——不會顯出種種不同的顏色來;為什麼?遇到什麼色,它都把它染、染一個什麼。比方說,它——最根本這個是個白色好了;紅的,就變粉紅了嘛;有沒有?什麼東西遇到它,都、都——呵呵,顏色會變吶。啊,可是,為什麼會有那麼多?是因為根本上它是沒有顏色,所以,它可以容。這個——其實這個「大種」,就是在講這個——我們平常——換句話講說,「空性」的這個道理了。

那,為什麼說「色中無大種」呢?就是說,誒,我現在特別看到一部分,可是,這一部分呢,找不到那個根本上一樣的;為什麼?因為根本上一樣的那個東西,根本沒有、沒有形狀可言嘛;有沒有?我們在講「空性」的,也是這樣講嘛。它既然是大家都有的,那麼呢,它沒有特別的顏色;而另一邊呢,你現在看到某一個色呢,你裡面又找不到它;為什麼?因為它不是一個特殊的形、形象或顏色嘛——它沒有特色的。這最根本、大家一樣的這個東西,是沒有特色的;沒有特色,你怎麼去找得到?我們能找得到的,只有有特色的東西啊!喔。所以說,「色中無大種」,是這個意思啊。就是說,其實,這個、這個就是〈心經〉裡面在講說,「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」,也都是在這一個道理上講的。就是說,你說「色」嘛,喔,因為我們假定它根本上都是叫做「空性」的話,哦,那麼,所以它分不開嘛——「色」跟「空」是分不開的,呵。可是呢,你要去哪裡找這個「空」?沒有特別獨立的形象,你根本找不到!你唯一能找到「空」的地方,就是所有的這一些,都是空的;它是這個意思呃,呵。你看它所以說,色中沒有大種——你找不到那個共同的那個沒有特性東西;可是呢,它這個東西,因為是靠這個根本上一樣的這個,才出——才有這些種種的形象。所以呢,「亦不離大種」,它離不開的;有沒有?就是「色即是空」的意思呃,「亦不離大種」——「色」跟「空」根本是分不開的嘛。「而有色可得」;它離不開呢,然後呢,我們的心,取的結果呢,喔,我們可以說出來,有種種;是沒錯啊,每個人都知道有這些分別啊。但是,你在知道有這些分別的時候,你忘了說,根本上有一個——它是一整體的經驗,這一點忘掉了,呵;重點在這一點!

「心中無彩畫 彩畫中無心」吶,它說,這個、這個畫師來畫這個畫了,呵。那麼,在他想的時候,那樣的時候,不管他想得怎麼樣,他那個能想的那個,你是找不到這個、這個彩畫的——要畫出來,才有嘛。他心裡可以構想,可是這個構想的這個,抓不到嘛;心能夠怎麼樣想、怎麼樣想,這個心呢,它雖然可以構想,可是,它本身你找不到;所以,你裡面也找不到這個畫,呵。「彩畫中無心」吶;喔,現在畫出來了,畫出來以後,你看到的是這個,可是,你去哪裡找這個能夠把它畫出來的這個、這個構念——構想呢?呵呵,構想也是找不到的;有沒有?我們可以構想,但是,除非你表現出來,表現、表現出來——沒有表現以前,你看不到這個畫;對不對?畫出來以後呢,你又找不到那個構想——那個是沒有地方可以找的,呵。

「然不離於心」吶,就是說,這個畫裡面,雖然找不到原來那個構想呢,但是,沒有那個構想的話,根本不可能出現這個畫所以,「不離於心」呢!喔。但是呢,「不離於心,有彩畫可得」;這個彩畫所以能出現,還是因為有心在作用。這一句話是這個意思,喔。「彼心恆不住」啊;它這個就是說,我們這個能夠製造出所有東西來的這個呢,「恆不住」啊——其實,它是一直在變動的,呵。「無量難思議」啊,而且這個心呢,它是可以千變萬化,不是我們可以用某種想法限定的——我們的心是這麼活的東西啊!它「示現一切色」,它能夠使種種的形象、顏色,顯現出來,呵——它這個都是用畫畫的這件事來比喻的啦,呵。「各各不相知」啊;誒,這個樣子跟那個樣子,這時候想這樣畫這樣、這個時候想那樣,並不並不需要有任何關聯的;它是這個意思。就是說,我們隨時千變萬化的那種想法、心念,誒,它是各個獨立的,喔。

「譬如工畫師 不能知自心」吶;它說,好像一個很會畫畫的人呢,他很會畫;可是,他能夠有構想,能夠畫出來,可是,你要叫他說,誒、是、是哪一個能夠這樣做?他自己也找不到那個啊。就是說,他這個才能從哪裡來?他找不到地方嘛。我們哪一個人能夠知道這個能想的在哪裡?呵呵;而且,你也不可能完全了解它嘛。比方說,一個、一個畫師,一生經過這個時期、那個時期,畫風變來變去、變來變去;他也不知道為什麼、為什麼是這樣子。就是說,這個能夠做的這個,其實是無、無從把捉、無從思量的東西呃,喔。「而由心故畫」但是呢,雖然不能知道說,這個心是怎麼樣呢,但是是有了心,才畫得出來嘛;沒有這個能想的,你哪、哪來的畫呢?畫都是人想出來的,不是說亂塗嘛,呵。

「諸法性如是」它現在講的,就是說,我們所看到的所有的一切,這些東西啊,就像是一個畫師畫出來的;你也不知道它是怎麼樣出來的,我們去哪裡找、找這個原因說,為什麼我們的經驗是這樣子?我們找不到這個經驗所以這樣的那、那個源頭——我們是無、無從去找的。但是呢,我們所以能夠有所有這些經驗的內容,是因為根本上有這個「法性」在。雖然我們無從了解它、無從抓到它,可是,因為有這個基本的這個法性,所以,才會顯這一些經驗——這是佛法的理論來解釋了,呵。那,這個當然,這裡我要補充說明,我以前也講過,像我在講〈〈心經〉、〈心要〉會通〉,什麼就是說,佛法所以要提空性」的,是因為我們人的問題,都是各人各有心中一套分別;然後,我的分別跟你的分別不一樣。啊,為了自己的利益,鬥來鬥去——煩惱的根本,基本是因為這個。它要你從煩惱出來,非教你一個東西說,哦,你不要只看不一樣的地方,你要記得原來其實一體、無從分的。所以,要有「空性」,就是把你這個分別都抹掉。觀念裡分別都抹掉以後,你才能融成一體嘛——你這個人也才能解脫嘛。你老是有劃分說,有一個「我」,在這裡;怎麼可能解脫嘛?誰也沒有辦法的!那個能夠解脫的人,是一定是忘了「我」這個觀念,去直接面對說,我時時刻刻這個千變萬化的經驗;這一些經驗,不管怎麼樣千變萬化,其實根本上是一樣的;對不對?你說,什麼樣、什麼樣……,一下都過去了——都是如幻如化;你有什麼東西,你可以抓的?喔。

那麼,「心如工畫師」;它說我們的心吶,就像一個很會畫畫的人,能把世間的種種的畫出來。你看,你每個人來這裡吧,每個人觀點不一樣啊。我們同樣到百貨公司去囉,喔,有的注意的是這一邊的,有的是注意這裡;有的喜歡吃的,有的喜歡穿的,有的喜歡好看的,有的什麼……;對不對?哦,老闆來看,又不一樣了,啊,今天的生意如何啊、什麼啊,這個工資如何,什麼;有沒有?每個人考慮不一樣;看到的是同一間百貨公司,每個人看起來都不一樣的,呵。「五蘊悉從生 無法而不造」,它這個只是在講說,哦,我們所有的色、受、想、行、識啊,這一些東西呢,還有這裡面的「無法」——就是任何東西,這一些呢,都是心出來的。但是,它這個、這個心呵,你要了解喔,它這個心不是說我們個人的這個——能想的這個心;它這裡講的這種心,是講那個——使所有的經驗都能夠呈現的這個——原來講的「大種」——這個的心的意思呃。這裡的「心」不是說,我、我一個人,心想什麼;或者,你一個人,心想什麼;不是這種意思的「心」。而是說,能使所有的你能感受到的經驗,呈現的這一個——它是指那一個的「心」吶呵。

「如心佛亦爾 如佛眾生然」;它是說,其實呢,你要是懂得說,這一切根本上是一樣的;然後,從這個同樣的根本上,一切顯現。如果懂這個的話呢,叫做「心」的這個,也就是佛;呃,叫做「佛」的,也是跟眾生一樣——佛也不能跟眾生不一樣嘛。佛也是從這種同樣的——說,只是一個瞭解了,然後,隨時都看得到一切;一個是不了解,隨時在一種偏見裡面,看小小的,然後整天在這個小範圍裡造煩惱;唯一的差別是這樣啊。佛沒有比、比我們多一點,或少一點啊;只是心開了沒有、眼界開了沒有——這樣子的分別而已啊,呵。然後,這一句很重要——「應知佛與心 體性皆無盡」它的意思就是說,如果你了解所謂的,跟我們剛剛講這個心——這個心是指那個「大種」啊,就好像一切的根本;你、你要了解的是什麼?這兩個——哪一點?就「體性皆無盡」吶,就是它這個根本上這個能夠使一切顯現的這個,是一個無限的東西啊;這個「無盡」就是說,沒有任何限制的東西啊。所以,佛也只是說,祂瞭解了這個,回到了那個、那個「無限一體」去而已。祂只是學會放掉,不要再抓了而已呀;祂沒有哪一點比我們高明啊,呵。

如果有人了解說,「心行」——這裡「心行」是說,心所造的作為啦。就是說,從這個根本的這個本性上,一切都做出來呢,「普造諸世間」,就是說,世間一切不過如此而已,呵,都是同樣的根本所、所造出來的。「是人則見佛 了佛真實性」,就是說,只要你看到這一點,說,喔,這一些其實根本上是一樣的,喔,這個人呢,就是——也就是看到佛。這所謂「看到佛」,不是說佛、菩薩出現面前,而是說,他就瞭解了「佛是怎麼一回事啊——佛只是看到、了解這一點而已。你了解說,你的「見佛」就是說,你其實就是跟祂一樣嘛;你跟祂沒什麼大差別!唯一的大差別,說,祂真地完全放掉,你放不掉而已呀。你至少在理論上,你、你了解它是怎麼一回事了嘛,喔;而且呢,瞭解了佛的真實是、是哪一點吶——這真實性,不是什麼有真、有假的;而是說,它只是說,根本上一切一樣,這一點了解。一切一樣的話,你想,我們的經驗是告訴你了——一切都如幻如化;你等一下跑到哪裡、跑到哪裡,又不一樣、又不一樣、又不一樣。你說這個身體,這個身體從小到、到、到老、到死,不是又不一樣了什麼東西都一下、一下,抓不到的啦,呵。

「心不住於身」吶,能夠顯現這所有一切的,並不是只有這一點點吶——不要老是認這一點點。我們平常抓的,就是這一個身,認為是「我」這外面的,都不是「我」。其實,從你經驗的本身來講,它根本是一體呀!哪裡是只有這裡呢?你知道嗎?佛看的是這樣子啊。現在我雖然看不到外面的東西,你的心如果沒有被這個看的綁住的話,你心永遠是——有沒有?整個宇宙啊!這是我們、我們修行希望達到的啊;心是那麼大的,不是只有這麼一點點啊,嗯。它說「心不住於身」,就是說,你不要以為只是在這裡啊,呵。「身亦不住心」吶就是這個、這個能顯現一切的,哪裡只是這一點呢[補充說明:心所顯現,瞬息萬變,不會一直只顯此身。]呵。但是呢,身雖然裡面沒有這個心說,一直住在這裡呢,「而能作佛事」。我們的身有一個好處,是什麼能夠借這個身呢,來把佛的事情都做出來。佛的事情,是什麼?佛的事情,就是——他看到一切是一體的——那樣的心胸裡面做出來的事,都是佛事啊。他就不會說,啊,我只要照顧這個,就好;我對那個,要有什麼恨啊、什麼;沒有這回事!都是一體,你去偏哪一個?你去恨哪一個?沒有意義嘛!你自己恨自己啊?有什麼意思呢?有沒有?你如果有那樣的心胸——一切無限一體的話,你去做的事情,就是佛的事情,喔。「自在未曾有」——這一句話多重要!這就是徹底解脫嘛!「未曾有」就是說,以前都是被自己的小小的觀念綁住的時候,怎麼會自在呢?整天想說,誰跟我怎麼樣啊、人家以為我怎麼樣啊,什麼,都、都在搞無聊事啊。你這些顧慮都沒有的時候,你是不是「自在未曾有」?喔。

「若人欲了知 三世一切佛」;你如果要知道過去、現在、未來,所有的佛到底是怎麼一回事呢;「應觀法界性」,就是說,要看,所有的——「法界性」是說,所有東西它根本上是什麼呢?「一切唯心造」;這個「心」,不是我們想像、思慮的心吶,就是這個從法性裡面平等地出現的。就是說,要了解所有的經驗,它是從根本上是一樣的;你要瞭解這樣了,你就知道。懂了這一點,就曉得所謂「三世一切佛」是什麼——只是一個了悟這個,而且照這樣來生活的而已,哎。

啊,為什麼我這種都——也不用去找經書,也不用說,喔,啊,要講以前,先來看了、什麼?沒有!他那一天叫我說——看;我一看,我就知道,我就可以講;為什麼?就是你自己要把佛法這個道理呃,你要通達啦;你心裡真地了解說,根本就是一個「無限一體」這一點。你記住的話,這一些你都好講了。當然,這裡面有難的地方,是它用「心」這個字,你如果不懂得那個分別,你會又去誤會成說,喔,意思啊——某一個人的心意、什麼那就錯了;有沒有?你要懂得它在哪裡。這個中文有些不好啦,不過,大概所有語言都有這種事。有時候你不曉得這個字,現在變什麼意思了;有沒有?但是,你如果整個通達的話,你不會講得講不下去嘛,呵。所以,你們重點是,不是說一定非讀多少經、什麼;沒有意思!它理論又有很多種,誰有時間搞那麼多?就是說,這一、這一點說,怎麼樣子,它在講,你懂它那個意思,呵。這一點很重要,喔。

就是這樣子。

 

吉祥圓滿

 

二○一七年七月廿七日
豐澤堂    於北京


[Home][Back to list]